31 - Rousseau
Rousseau se place au moment où tout le superstructural du champ de production pré-capitaliste est constitué. Il ordonne toute cette antériorité macro-sociale. « Son champ de conscience est axiomatique et axiologie » de ce superstructural.
Le champ de production a permis une structuration progressive qui est maintenant à maturité. Le synchronique et le diachronique renvoient l’un à l’autre. C’est un ordre selon la production qui se pose comme diffus, non comme doctrine ou théorie, c’est-à-dire méthodologiquement restitué, comme ce sera le cas chez Hegel et Marx. C’est le caractère diffus de cet ordre qui autorise une immanence de l’existant à l’histoire. L’ordre de la nécessité est vécu comme tel, la logique peut se dire, le sérieux peut s’exprimer. C’est la fin du superstructural d’un champ de production.
Tout le parcours phénoménologique, puisque abouti, peut maintenant révéler sa logique et dévoiler son avenir et son sens. Ce moment épistémologique capital permet au petit clerc, au déclassé, à Rousseau, de vivre le sens et la somme du dépassé pré-capitaliste. La conscience sérieuse, politique du petit bourgeois est constituée.
La prise de conscience peut donc être totale, complète, définitive. Le petit clerc achève la culture, parce que la culture du champ pré-capitaliste est achevée. Le champ de production peut être dit.
Ainsi peut s’effectuer le passage de la substance au sujet, au sujet individuel.
Le double volontarisme de Rousseau sera une double action.
Cette action autorise une confrontation personnelle, vive, au mondain et au mythe, et l’avènement, idéaliste, d’une volonté générale.
L’idéologie chrétienne, la production rurale et le système de parenté, tout cet ensemble historique est pris dans un champ de conscience politique. Puisque le mythe était la première culture, ce sera un long processus de psychologisation qui reconstituera le parcours de ce mythe à la volonté générale. Ce long parcours, cette longue culture du dépassé débouche sur un renoncement à la sensibilité, au constitué de ce champ de production. C’est l’avènement de l’entendement. Cet avènement est marqué par deux déterminations. C’est d’abord le refus de l’esthétique, de l’esthétisme. Ces trafics de symboles n’ont pas de place dans la cité. La conscience est révolutionnaire.
Mais si cette conscience est révolutionnaire, l’action pratique ne peut être atteinte. C’est la deuxième détermination. Si toute « la thématique n’est plus que politique », l’idéalisme objectif ne peut atteindre la raison concrète.
Avec Rousseau, la conscience morale est une pratique culturelle. La dynamique du savoir conduit à affronter la réalité sociale. Le naturalisme, le mondain, la psychologisation sont dépassés. L’idéalisme objectif, comme synthèse majeure du christianisme et du paganisme, accède à la conscience culturelle révolutionnaire. Si la démarche reste idéaliste, la conversion au Contrat Social est pleinement acceptée. La dialectique de la sentimentalité assure le passage de l’existentiel au politique. Le parcours du mythe au sujet de la connaissance s’est donc effectué dans l’entre-deux praxis. La fin du pré-capitalisme et le commencement du capitalisme ont laissé une période où l’idéalisme était nécessaire. La situation révolutionnaire, dont Rousseau est la prise de conscience, assure le passage de l’entendement au matérialisme dialectique. Le matérialisme dialectique n’aura plus qu’à proposer la théorie du champ de production capitaliste, la conscience intellectuelle et politique s’étant constituée grâce à Rousseau.
La révolution à cet avènement de la révolution culturelle sera le système de Kant, hypostasiant les asymptotes de Rousseau. Le sujet transcendantal se coupera de tout événement, de tout référentiel historique et l’expérience subjectiviste sera théorisée. Le Noumène dépolitisera le sujet. L’idéalisme subjectif pourra s’implanter dans le nouveau champ historique.